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Ísis sem Véu causou sensação quando foi lançado. Publicado pela primeira vez em 1877, apenas dois anos depois de a autora ter fundado a Sociedade Teosófica na cidade de Nova York (EUA), esta foi a primeira grande obra escrita pela jovem aristocrata russa, e suas 1200 páginas exploravam "os mistérios da ciência e da teologia antigas e modernas". No Brasil, a obra foi publicada em quatro volumes pela Editora Pensamento. Agora, nesta edição em um só volume, resumida e comentada pelo historiador e estudioso da teosofia, Michael Gomes, temos uma nova visão mais concisa, clara e voltada ao leitor iniciante da filosofia esotérica de Madame Blavatsky, um clássico do pensamento esotérico ocidental.

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Ísis sem Véu causou sensação quando foi lançado. Publicado pela primeira vez em 1877, apenas dois anos depois de a autora ter fundado a Sociedade Teosófica na cidade de Nova York (EUA).

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Michael Gomes é historiador, pesquisador, estudioso da teosofia e autor de The Dawning of the Theosophical Movement, além de vários outros livros, artigos e estudos bibliográficos. É diretor da Emily Sellon Memorial Library em Nova York, nos Estados Unidos e, atualmente, um dos mais respeitados autores sobre movimentos esotéricos, conhecido tanto por interessados em literatura sobre ocultismo e esoterismo quanto por estudantes e estudiosos de religiões modernas.

A busca pela felicidade é o tema central da Carta a Meneceu, e os caminhos para se chegar a ela são dois: a saúde do corpo e a serenidade do espírito. São preceitos que valorizam os prazeres naturais e os essenciais à vida como fundamentais ao bem-estar. O controle sobre o desejo também é visto como um importante meio para a felicidade e que o homem sábio consegue ser feliz só com o que é estritamente necessário.

Inicia com uma exortação ao exercício da filosofia, considerada desde logo como uma disciplina cuja única meta é justamente tornar feliz o homem que a pratica. Após essa introdução, Epicuro transmite ao discípulo os tópicos que considera essenciais para essa busca permanente da felicidade. Fala sobre deuses, morte e vida, focando não na sua duração, mas na qualidade.

Na sequencia, analisa as várias modalidades de desejo, acompanhadas da necessidade imperiosa de controlá-lo, tendo em mira tanto a saúde do corpo quanto a tranquilidade do espírito, o que, por outro lado, não deixa de ser também uma boa definição do próprio prazer, tal como Epicuro o concebe.

Ao final afirma que o homem sábio jamais deve acreditar cegamente no destino e na fortuna como se estes fossem fatalidades inexoráveis e sem esperança, em resumo, defendo que a prática correta desses ensinamentos será capaz de levá-lo à mais completa felicidade, fazendo-o sentir-se como um deus imortal entre os homens mortais.

Trechos:

“Que ninguém se demore a buscar a sabedoria quando for jovem, nem se canse na busca dela quando envelhecer. Pois nenhuma idade é muito cedo ou muito tarde para a saúde da alma.”

“Devemos lembrar que o futuro não é totalmente nosso nem totalmente impedido a nós, de modo que não devemos contar tão certamente com ele, nem nos desesperar tanto temendo que não venha.”

“Não se trata de uma sucessão ininterrupta de bebedeiras e folias, nem de ato sexual, nem de prazeres de mesa requintada, que produzem uma vida agradável; é raciocínio sóbrio, buscando os fundamentos de toda escolha e abstenção, e banindo aquelas crenças pelas quais as maiores perturbações tomam posse da alma.”

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A busca pela felicidade é o tema central da Carta a Meneceu, e os caminhos para se chegar a ela são dois: a saúde do corpo e a serenidade do espírito.

Meditações (em grego Τὰ εἰς ἑαυτόν, Ta eis heautón literalmente [pensamentos/escritos] endereçados a si mesmo é o título de uma série de escritos pessoais do imperador romano Marco Aurélio onde ele apresentou suas ideias sobre a filosofia estoica.

Marco Aurélio escreveu os doze livros das Meditações em grego, como uma fonte para sua própria orientação e para se melhorar como pessoa. É possível que grande parte da obra tenha sido escrita em Sírmio, onde ele passou muito tempo planejando campanhas militares entre os anos de 170 a 180. Sabe-se que partes dela foram escritas enquanto ele estava acampado em Aquinco, na Panônia, devido a notas na própria obra que indicam que o segundo livro foi escrito durante suas campanhas contra os quados, no rio Granova (atual Hron); já o terceiro livro foi escrito em Carnunto. Não se sabe ao certo se ele teve a intenção de publicar seus escritos. O título Meditações é apenas o mais célebre dentre diversos outros comumente designados à coleção. A obra segue o formato de citações, que variam em tamanho, de uma frase a parágrafos longos.

Suas ideias estoicas frequentemente giram em torno do controle das emoções, de habilidades, as quais, segundo o autor, libertariam o homem das dores e dos prazeres do mundo material. A única maneira de um homem ser atingido pelos outros seria se ele permitisse que sua reação tomasse conta de si. Marco Aurélio não mostra qualquer fé religiosa em particular nos seus escritos, mas parecia acreditar que algum tipo de força lógica e benevolente organizasse o universo de tal maneira que até mesmo os acontecimentos ruins ocorressem para o bem do todo. Leitura indispensável!"

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A República (em grego: Πολιτεία, transl. Politeía) é um diálogo socrático escrito por Platão, filósofo grego, no século IV a.C. Todo o diálogo é narrado, em primeira pessoa, por Sócrates. O diálogo parte de uma busca acerca de uma definição pelo que consiste a Justiça (de modo característicos dos seus primeiros diálogos), o que leva Platão a especular tanto acerca do seu antônimo (a injustiça) como entre os mais diversos temas, não só éticos, mas também políticos, epistemológicos, metafísicos, psicológicos, entre outros. Em suma, se destaca no texto as divagações do filósofo quanto a filosofia ético-política (ainda que não seja sua única e mais madura obra dedicada ao tema, como exemplo podemos citar seu diálogo da velhice Leis, nesse diálogo Platão discorre acerca características dos diferentes regimes políticos e a proposta do próprio Platão de uma cidade ideal, designada como Kallipólis, que significa cidade bela. Platão, para avaliar os regimes, desenvolve um paralelo entre o ser humano e a cidade, no primeiro o filósofo elenca três faculdades distintas para alma humana, a saber, apetitiva, irascível e racional, já a segunda o filósofo divide em três classes essenciais, a dos comerciantes, dos guerreiros — os guardiães — e dos governantes (os quais Platão elegerá os filósofos), sendo assim Platão argumenta quanto a uma correspondência entre ambas as instâncias (a cidade-estado — pólis, para os gregos — é tomada como uma ampliação do ser humano), e que deve haver uma harmonia entre as diferentes faculdades da alma, como também entre as diferentes classes da cidade, essa ordenação se dá quando tanto o indivíduo quanto o estado elegem seus aspectos racionais como orientador de suas ações. Leitura indispensável!

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Durante a sua última década produtiva, a de 1880, Friedrich Nietzsche acumulou uma enorme quantidade de anotações que serviriam de base para um livro abrangente, mas que só vieram à luz postumamente. O agravamento de seu estado de saúde impediu que o projeto chegasse ao fim. Elizabeth Förster-Nietzsche, sua irmã, e Peter Gast, seu dileto amigo, organizaram esse acervo e o publicaram em duas edições. A versão mais completa, tal como aparece na décima terceira edição da Kröner, serviu de base para esta primeira edição brasileira de ""A vontade de poder"", tal como explicam Marcos Sinésio Pereira Fernandes e Francisco José Dias de Moraes na nota sobre a tradução.

O filósofo deixou planos para a organização dessa obra que não pôde completar e chegou a agregar subtítulos que assinalam a sua ambição: ?Tentativa de uma transvaloração de todos os valores? e ?Tentativa de uma nova interpretação de todo acontecer?. Em abril de 1884, escreveu a um amigo: ""Pretendo empreender uma revisão de minha metafísica e de meus pontos de vista epistemológicos. Passo a passo, tenho agora que atravessar uma série de disciplinas, pois me decidi, daqui para diante, usar os próximos cinco anos no acabamento da minha ?filosofia?, para a qual construí uma antecâmara com o meu Zaratustra.""

A questão da autenticidade dos textos já foi superada, mas nunca saberemos como o próprio Nietzsche os organizaria se tivesse redigido a versão definitiva. Por isso, escreve Gilvan Fogel na apresentação: ""É preciso que vejamos tal obra [A vontade de poder] como uma rica antologia de textos nietzschianos tardios. Diria Nietzsche, dardos, flechas lançadas contra nós, a nós... Que dardos! Que flechas!"" E prossegue: ""A década de 1880, na vida de Nietzsche, constitui o período de maior lucidez, de maior intensidade, de maior poder. É quando seu pensamento está mais afinado com a gravidade de sua tarefa e mais afiado para sua consecução. Essa lucidez coincide com a cunhagem do pensamento ?vida como vontade de poder?.""

A obra que aqui traduzimos oferece, pois, a possibilidade de se descortinar o pensamento do filósofo em seu período mais maduro, mas nela esse pensamento não está acabado e sistematizado. Aparece sob a forma de 1.067 fragmentos textos curtos, parágrafos, aforismos que mostram suas ideias tal como surgiram, quase sempre perturbadoras e frequentemente geniais.

César Benjamin"

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Chega finalmente à língua portuguesa a obra clássica de Reinhart Koselleck, traduzida do original alemão. Em poucas páginas, de forma precisa e elegante, o autor oferece uma leitura profunda, erudita, original e surpreendente da formação das bases ideológicas do mundo contemporâneo.

Fundado em fontes primárias ? Barclay, D?Aubigné, Hobbes, Vattel, Locke, Lessing, Schiller, Voltaire, Diderot, Turgot, panfletos anônimos e textos da franco-maçonaria, entre outros ?, ""Crítica e crise"" discute, explicitamente, transformações realizadas no século XVIII, mas é ao nosso tempo que se refere, implicitamente, do início ao fim. ""A atual crise mundial"", diz Koselleck no início do livro, ""resulta da história europeia. A história europeia expandiu-se em história mundial e cumpriu-se nela, ao fazer com que o mundo inteiro ingressasse em um estado de crise permanente.""

A ascensão, agonia e queda dos Estados absolutistas e a dinâmica interna do Iluminismo servem de pano de fundo para que se compreenda o surgimento da filosofia da história, acontecimento decisivo da nossa época. Pois os tempos modernos começam quando a intelectualidade burguesa transforma a história em processo. ""O alto tribunal da razão, entre cujos membros naturais a elite ascendente se inseria, envolveu em seu processo, em diferentes etapas, todas as esferas da vida. Mais cedo ou mais tarde, a teologia, a arte, a história, o direito, o Estado, a política e, finalmente, a própria razão são citados e chamados a prestar contas.""

O fermento da crítica altera o curso dos acontecimentos, quase sempre sem ter consciência disso. ""A sociedade burguesa que se desenvolveu no século XVIII entendia-se como um mundo novo: reclamava intelectualmente o mundo inteiro e negava o mundo antigo. Cresceu a partir do espaço político europeu e, na medida em que se desligava dele, desenvolveu uma filosofia do progresso que correspondia a esse processo. O sujeito desta filosofia era a humanidade inteira.""

No século XVIII devem ser procurados, pois, os elementos fundantes da grande crise que, a partir de 1789, tem determinado os caminhos e descaminhos da história. Reinhart Koselleck mostra que, desde então, os conceitos de ""crítica"" e ""crise"" mantêm entre si uma conexão profunda, e que a separação entre moral e política, condição necessária à superação das guerras civis religiosas e à formação dos Estados absolutistas, não ficou impune.

""Crítica e crise"" é um livro genial, indispensável à compreensão do mundo de hoje.

César Benjamin"

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É fato raro, no mundo editorial, que livros fundamentais de autores importantes permaneçam inéditos por muitos anos. Foi auspicioso receber a notícia de que a mais extensa obra de Álvaro Vieira Pinto (1909-1987) havia sido recém-descoberta, na forma de 1.410 laudas datilografadas em máquina de escrever, minuciosamente corrigidas a mão. O tema não poderia ser mais atual ? o conceito de tecnologia ? e a abordagem, fascinante e rara: aqui é um filósofo quem discorre sobre tecnologia, não um economista.

Por que um filósofo resolveu estudar tão extensamente esse assunto? Vieira Pinto poderia responder que o processo de hominização apresenta dois aspectos fundamentais: a aquisição, pela nossa espécie, da capacidade de projetar e a conformação de um Ser social, condição necessária para que se possa produzir o que foi projetado. Considerada como ""memória social do fazer novo"", a técnica é inerente a esse processo, pois o desenvolvimento do homem, o animal que cria e produz, exige um manuseio cada vez mais elaborado do mundo.

Vieira Pinto referenda a importância, potencialmente libertadora, da técnica. Recusa as concepções que fazem dela um perigo em si, pois ao fim e ao cabo quem comanda o processo ? para o bem ou para o mal ? sempre é o homem. Mas recusa fetiches. Denuncia, por exemplo, a expressão ""era tecnológica"", comumente aplicada ao tempo atual, pois o homem não seria humano se não vivesse desde sempre nessa suposta era. A ideia de que ela foi inaugurada recentemente é apenas um artifício ideológico por meio do qual os grupos dominantes glorificam a sua dominação, apresentando-a como uma época áurea. A prova disso, reiterada todos os dias, é a diversidade de coisas novas anunciadas. ""Mas é um erro olhar fundamentalmente para as coisas"", diz o filósofo, ""pois a verdadeira finalidade da produção humana consiste na produção das relações sociais, na construção de formas de convivência."" Vieira Pinto está aqui, mais do que nunca, próximo de Marx, e não por acaso realiza neste livro a sua crítica mais contundente ao pensamento de Heidegger.

Catedrático da Faculdade de Filosofia da então Universidade do Brasil (hoje UFRJ), esse intelectual que unia formação clássica rigorosa à condição de excelente matemático ganhou projeção a partir de 1956, quando se juntou ao grupo de fundadores do Instituto Superior de Estudos Brasileiros (Iseb), cujo Departamento de Filosofia passou a chefiar. Ali, instalado no centro dos debates do ciclo desenvolvimentista, dedicou-se a compreender filosoficamente os vários modos de pensar o Ser nacional a partir da periferia do sistema-mundo. Nação, projeto, trabalho, desenvolvimento, construção de identidades foram temas que permearam sua fecunda reflexão, que culminou neste ""O conceito de tecnologia"", finalmente localizado e publicado agora, pela primeira vez, em dois volumes.

César Benjamin"

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É fato raro, no mundo editorial, que livros fundamentais de autores importantes permaneçam inéditos por muitos anos.

Vieira Pinto referenda a importância, potencialmente libertadora, da técnica. Recusa as concepções que fazem dela um perigo em si, pois ao fim e ao cabo quem comanda o processo ? para o bem ou para o mal ? sempre é o homem. Mas recusa fetiches. Denuncia, por exemplo, a expressão ""era tecnológica"", comumente aplicada ao tempo atual, pois o homem não seria humano se não vivesse desde sempre nessa suposta era. A ideia de que ela foi inaugurada recentemente é apenas um artifício ideológico por meio do qual os grupos dominantes glorificam a sua dominação, apresentando-a como uma época áurea. A prova disso, reiterada todos os dias, é a diversidade de coisas novas anunciadas. ""Mas é um erro olhar fundamentalmente para as coisas"", diz o filósofo, ""pois a verdadeira finalidade da produção humana consiste na produção das relações sociais, a construção de formas de convivência."" Vieira Pinto está aqui, mais do que nunca, próximo de Marx, e não por acaso realiza neste livro a sua crítica mais contundente ao pensamento de Heidegger.

César Benjamin"

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É fato raro, no mundo editorial, que livros fundamentais de autores importantes permaneçam inéditos por muitos anos.

Textos clássicos e contemporâneos sobre o conceito de ideologia, complementares ou divergentes, em alguns casos francamente polêmicos entre si, foram reunidos por Zlavoj Zizek para este volume inaugural de uma série que pretende ""mapear"" as questões decisivas da teoria social do nosso tempo. Muitos poderão indagar por que justamente este tema foi o primeiro escolhido. ""Ideologia"" não é um conceito fora de moda? Não vivemos em um mundo ""pós-ideológico""? Não é mais importante discutir a realidade em si mesma, tal como é?

Deixemos que o próprio Zizek responda, mesmo que de forma indireta: ""Um dos estratagemas fundamentais da ideologia é a referência a alguma evidência: ?Olhe, você pode ver por si mesmo como são as coisas!? ou ?Deixe os fatos falarem por si!? talvez constituam a arquiafirmação da ideologia, considerando-se justamente que os fatos nunca ?falam por si?, mas são sempre levados a falar por uma rede de mecanismos discursivos (...). A análise do discurso talvez mostre seu ponto mais forte ao responder precisamente a essa questão: quando um inglês racista diz que ?há paquistaneses demais nas nossas ruas!?, como, de que lugar, ele ?vê? isso; ou seja, como se estrutura seu espaço simbólico para que ele possa perceber como um excesso perturbador o fato de um paquistanês andar em uma rua de Londres? Em outras palavras, devemos ter em mente aqui o lema de Lacan de que ?no real não falta nada: toda percepção de uma falta ou de um excesso (?não há bastante disso?, ?há demais daquilo?) implica um universo simbólico?.""

Esse universo simbólico é inerente ao homem, constitutivo do homem, específico do homem. Regula, em última instância, a relação entre o imaginável e o inimaginável, o possível e o impossível. Nos permite agir, ou não agir, porque fornece as interpretações, conscientes ou não, de que necessitamos para tal ou qual decisão. Quando essa matriz ideológica fundamental se torna invisível, a ideologia não acabou. Ao contrário, experimentou seu mais completo triunfo.

Depois de reconstruir o desenvolvimento do conceito de ideologia na moderna ciência social e ressaltar suas múltiplas faces, Zizek passa a palavra a artigos já clássicos ? os de Lacan e Althusser ?, a um surpreendente conjunto de textos de Adorno, inéditos até 1993, e a uma cuidadosa seleção de autores, contemporâneos. Terry Eagleton, Peter Dews e Seyla Benhabib avaliam as contribuições decisivas da Escola de Frankfurt e de Lukács. Michel Pêcheux nos revela uma tradição diferente, a dos pós-estruturalistas franceses. Segue-se o famoso debate sobre a ""tese da ideologia dominante"", no qual Nicholas Abercrombie, Stephen Hill, Bryan Turner e Göran Therborn trabalham na interseção de temas gramscianos e althusserianos. Pierre Bourdieu mostra seu distanciamento dessa tradição numa entrevista com Eagleton, enquanto Richard Rorty, refletindo sobre o feminismo, imagina outras possibilidades de transformação social. Michèle Barret relê Gramsci, Laclau e Mouffe, e Fredric Jameson oferece uma exposição magistral sobre a ideologia no capitalismo tardio. O volume termina com mais um ensaio notável do próprio Zizek, que ressalta e compara as sutilezas das análises clássicas da forma-mercadoria, por Marx, e do sonho, por Freud e Lacan.

Seja pela qualidade de cada contribuição, seja pelo caráter abrangente que a coletânea adquire, ""Um mapa da ideologia"" é um livro único, surpreendente, desconcertante, que reúne o que há de melhor na ciência social contemporânea.

César Benjamin"

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Em 1118, doze anos depois da Primeira Cruzada, um grupo de nove cavaleiros obteve permissão do rei cristão Balduíno II para se estabelecer no antigo Templo de Salomão, em Jerusalém, no lugar onde hoje existe a mesquita de Al-Aqsa. Pretendiam criar um contingente militar permanente para proteger os peregrinos que se dirigiam à Terra Santa. Dez anos depois o papa Honório II formalizou a existência da Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão, formada por monges combatentes que faziam voto de pobreza e castidade. Subordinados diretamente aos papas, independentes de qualquer poder secular ou eclesiástico, eles logo adquiriram grande reputação como principal força militar cristã na linha de frente contra os muçulmanos. O manto branco que usavam, com uma cruz vermelha no lado esquerdo do peito, se tornou famoso em toda a Cristandade e respeitado nos campos de batalha. "Um cavaleiro Templário", dizia São Bernardo de Claraval, "é destemido e está seguro por todos os lados. Sua alma está protegida pela armadura da fé, assim como seu corpo está protegido pela armadura de aço. Está, pois, duplamente armado. Não precisa temer nem demônios nem homens." Durante os 180 anos em que duraram as Cruzadas, os Templários acumularam enorme poder e fortuna em castelos, terras, imóveis, navios e tesouros, com os quais criaram o primeiro grande sistema bancário europeu, tornando-se credores de nobres e reis. Porém, depois que a Terra Santa foi reconquistada pelos muçulmanos, em 1291, o apoio à Ordem diminuiu, até que Filipe IV, rei da França, obteve autorização do papa Clemente V para lançar uma implacável perseguição contra ela sob a implausível acusação de praticar cultos demoníacos. Prisões, torturas e execuções públicas se sucederam. Em 18 de março de 1314, Jacques de Molay, o último grão-mestre, foi queimado vivo em Paris, lançando desafios e imprecações contra o rei e o papa. Os documentos originais dos julgamentos nunca foram divulgados. A grande frota templária desapareceu sem ser capturada. E o arquivo central da Ordem foi destruído em 1571 pelos otomanos. O fascínio em torno dos Templários subsistiu na forma de lendas e especulações, com poucas fontes confiáveis. Em 1842, o advogado e historiador inglês Charles G. Addison publicou, finalmente, o resultado de suas extensas pesquisas, que usaram fontes hoje indisponíveis. É o livro que o leitor tem em mãos. É uma história completa da Ordem, desde sua criação até a recuperação do Templo de Londres, que ainda hoje está de pé. Uma história real, feita de fé, proezas militares, conspirações, traições e grande emoção. César Benjamin

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Este é um dos mais importantes livros do final do século XX. Um livro erudito e polêmico, que trata de um tema central para a sobrevivência física e espiritual da humanidade: a busca de uma ética para a civilização tecnológica. "Certas transformações em nossas capacidades", diz Hans Jonas, "acarretaram uma mudança na natureza do agir humano. Já que a ética tem a ver com o agir, a natureza modificada do agir humano também impõe uma modificação na ética." A natureza qualitativamente nova de muitas das nossas ações descortinou uma dimensão inteiramente nova, não prevista nas perspectivas e nos cânones da ética tradicional. A técnica moderna introduziu ações de tal ordem inédita de grandeza, com novos objetos e tamanhas consequências, que a moldura da ética antiga não consegue mais enquadrá-las. No pensamento tradicional, a presença do homem no mundo era um dado primário e indiscutível, de onde partia toda ideia de dever referente à conduta humana. Agora, essa presença tornou-se, ela mesma, um objeto de dever, o dever de conservar o mundo e preservar as condições dessa presença. A pesquisa de Hans Jonas converge para uma pormenorizada crítica ao ideal utópico contido no programa de Bacon e atualizado na obra de Marx e de Bloch: "Como tem a seu favor os sonhos mais antigos da humanidade, e agora parece também possuir na técnica os meios para transformar o sonho em empreendimento, o utopismo, outrora inócuo, tornou-se a mais perigosa das tentações precisamente porque idealista da humanidade em nossos dias. À imodéstia de seus objetivos, equivocada tanto em termos ecológicos como antropológicos, o Princípio Responsabilidade contrapõe a tarefa mais modesta que obriga ao temor e ao respeito: conservar incólume para o homem, na persistente dubiedade de sua liberdade que nenhuma mudança das circunstâncias poderá suprimir, seu mundo e sua essência, contra os abusos de seu poder." Hans Jonas (1903-1993) foi aluno de Martin Heidegger na Universidade de Freiburg na década de 1920. De origem judaica, deixou a Alemanha em 1934, pouco depois da ascensão do nazismo ao poder. Viveu na Inglaterra e nos Estados Unidos. Em 1966 publicou "The Phenomenon of Life, Toward a Philosophical Biology", obra em que estabelece os parâmetros de uma filosofia da biologia. Em 1979 veio à luz sua obra mais importante, "Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethic für die Technologische Zivilisation", agora finalmente traduzida para a língua portuguesa. César Benjamin

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Pela primeira vez, o leitor de língua portuguesa tem acesso a um dos livros mais importantes de um dos filósofos mais importantes de nossa época. Escrito em 1938, e desde então reeditado em todas as línguas de cultura, "A formação do espírito científico" tem sido adotado em universidades brasileiras sempre a partir de edições estrangeiras ou de traduções de pequenos trechos, veiculados de mão em mão. Tal lacuna do nosso mundo editorial talvez se explique pelas excepcionais dificuldades que cercam a tradução deste livro: não obstante sua clareza e sua beleza, ele usa amplamente textos e conceitos da alquimia, da química e da física dos séculos XVII e XVIII. Foi o desafio que a Contraponto Editora aceitou enfrentar, entregando-o às mãos competentíssimas de Estela dos Santos Abreu, que, quando necessário, recorreu ao auxílio de especialistas para realizar um trabalho à altura da grandeza do autor. A partir de 1940 e até sua morte, Gaston Bachelard (1884-1962) exerceu marcante atividade docente na Sorbonne, onde formou gerações de pensadores que nunca esconderam sua gratidão ao mestre. Escritor admirável, dono de um dos mais belos estilos que a prosa filosófica conheceu em todos os tempos, recebeu em 1961 o Prix National des Lettres. "A formação do espírito científico" se insere numa sequência de obras que marca o período mais criativo do Bachelard "diurno", aquele que pensa o saber científico: "Etude sur l´ évolution d´um problème de physique: la propagation thermique dans les solides" (1927), "Essai sur la connaisance approchée" (1928, também publicado pela Contraponto), "La Valeur inductive de la relativité" (1929), "Le Pluralisme cohérent de la chimie moderne" (1930, publicado pela Contraponto), "Le Nouvel esprit scientifique" (1936), "La Philosophie du non" (1940). A eles se somam os livros do Bachelard "noturno", que se debruça sobre a criação artística, o devaneio, as imagens poéticas, as potências da imaginação. Num e noutro caso, o filósofo não procura estabelecer a relação do saber, produzido pelos homens, com as coisas, mas a relação desses homens com seu próprio saber. Em "A formação.", Bachelard destaca as armadilhas e dificuldades que cercam a descoberta de conceitos fundamentais, a função positiva dos erros nessa gênese ("O espírito científico se constitui como conjunto de erros retificados") e, principalmente, o caráter recorrente e geral de certas resistências ao conhecimento científico. Ao contrário do que se poderia pensar, esses "obstáculos epistemológicos" não pertencem ao passado: "As forças psíquicas que atuam no conhecimento científico são mais confusas, mais exauridas, mais hesitantes do que se imagina quando consideradas de fora (.). Mesmo na mente lúcida há zonas obscuras, cavernas onde ainda vivem sombras. Mesmo no novo homem permanecem vestígios do homem velho. Em nós, o século XVIII prossegue sua vida latente." Justamente porque esses obstáculos ao conhecimento estão presentes dentro de nós e espalhados à nossa volta, e porque sua superação é um desafio que sempre se renova, "A formação do espírito científico" tornou-se um clássico, um texto perene, cujo potencial didático nunca se esgota: ele não nos ensina coisas, nos ensina a pensar. César Benjamin

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Neste livro, Jacques Rancière apresenta uma série de excursões que procuram averiguar o destino das imagens hoje, em uma sociedade ao mesmo tempo saturada de imagens e que começa a desconfiar delas. Ao contrário de uma importante linhagem de teóricos, ele postula uma teoria não midiológica da ""visualidade"" e defende uma alteridade das imagens que transita, por exemplo, entre o grande romance realista francês do século XIX (uma matriz do pensamento estético de Rancière) e o cinema de Robert Bresson.

O filósofo engaja-se em uma teoria da arte como marca, inscrição e testemunho, que tem a fotografia e o cinema como emblemas. Relacionando o visível e o dizível, a tradição da ""ut pictura poesis"" (que pensa a relação entre as palavras e as imagens) é revista nos termos de uma teoria da obra de arte como inscrição testemunhal/imagética. Ele nos mostra ainda em que medida devemos ver a arte do regime pós-representativo, que denomina de estético, como uma ruptura com a hierarquia na qual as imagens estavam subordinadas aos textos. Ou seja, como pensar a relação entre palavras e imagens depois de Lessing e de seu tratado ""Laocoonte"", que deve ser visto como o auge (e também o esgotamento) da estética da representação.

Rancière mostra que não faz sentido se pensar o irrepresentável hoje na chave do antigo regime imitativo da arte. Já para os pensadores românticos a arte não era representação de um objeto. Resta o desafio de se pensar o inimaginável e o não experienciável, como, por exemplo, o trauma: ""O irrepresentável repousa justamente aí, na impossibilidade de uma experiência se expressar em sua língua própria.""

Márcio Seligmann

Jacques Rancière é um dos filósofos mais respeitados da atualidade. Professor emérito da Universidade Paris VIII (St. Denis), dedicou-se a pesquisas sobre as classes operárias francesas e lutas políticas marginalizadas da história oficial. Atualmente tem explorado as relações entre estética e política, com ênfase nas artes visuais, em livros como ""La Partage du sensible"", ""Le Spectateur émancipé"", ""Les Écarts du cinema"" e ""Aisthesis. Scènes du régime esthétique de l´art"".

""O discurso que quer saudar as ?imagens? como sombras perdidas, fugitivamente convocadas da profundeza dos Infernos, deste modo parece as sustentar apenas ao preço de se contradizer, de se transformar num imenso poema que faz comunicar sem limite as artes e os suportes, as obras de arte e as ilustrações do mundo, o mutismo das imagens e sua eloquência. Por trás da aparência da contradição, é preciso olhar mais de perto o jogo dessas trocas.""

Jacques Rancière"

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Maior filósofo da Antiguidade, talvez o maior de todos os tempos, Aristóteles nasceu em Estagira, então na Macedônia, em 384/383 a.C. Ingressou muito jovem na Academia de Platão, em Atenas, e lá passou vinte anos. Viajou bastante pela Ásia Menor, educou Alexandre, o Grande, e fundou o Liceu, seguindo o modelo platônico de amizade e liberdade para os alunos, com um espaço – o perípatos – destinado a caminhadas em grupo. Estabeleceu ali um museu de história natural e uma biblioteca de mapas e manuscritos, usados em um extenso programa de pesquisas.

O platonismo é o núcleo em torno do qual se constitui a obra aristotélica. Porém, ao contrário de Platão, Aristóteles dedicou-se tanto à filosofia pura quanto às ciências empíricas, coletando e classificando informações sobre a natureza e os seres vivos. Dividiu as ciências em três ramos: as teoréticas, que buscam o saber em si mesmo; as práticas, que buscam o saber para alcançar a perfeição moral; e as poiéticas, que buscam o saber para produzir objetos. A lógica não pertence a nenhum desses ramos: mais que uma ciência, ela é o instrumento preliminar de toda ciência, pois mostra como o homem pensa.

Depois da morte de Aristóteles, em 322 a.C., sua biblioteca pessoal ficou com Neleu, que a levou para a cidade de Scepse, onde permaneceu guardada – e esquecida – durante trezentos anos. Muita coisa se perdeu, mas o que foi recuperado influenciou decisivamente o desenvolvimento da filosofia e da ciência em todos os centros em que, desde então, a alta cultura prosperou: Grécia, Roma, Alexandria, Bizâncio, o mundo islâmico, com seus inúmeros comentadores, e, finalmente, a Europa, onde o legado aristotélico foi assimilado e reinterpretado por Santo Tomás de Aquino, contribuindo decisivamente para redefinir a teologia cristã.

A importância de Aristóteles não diminuiu com o tempo: ele permanece como um grande interlocutor da filosofia contemporânea, como atesta a obra seminal de Martin Heidegger. As categorias que criou transformaram-se em conceitos básicos e moldaram a própria estrutura dos nossos modos de pensar, expressar e pesquisar.

No ordenamento atual, o corpus aristotelicum contém tratados de lógica, filosofia natural, filosofia política, psicologia, ética, biologia, física e metafísica. Todos eles são resumidos e analisados neste volume pelo filósofo italiano Giovanni Reale, importante tradutor e comentador de Aristóteles.

César Benjamin"

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A realidade, por definição, é aquilo que resiste ao sujeito. Resiste, pois, ao conhecimento. Pode-se adotar como um postulado da epistemologia o caráter sempre inacabado do conhecimento. O ato de conhecer nunca é pleno, pois o erro não pode ser totalmente eliminado. Somos obrigados a trabalhar com aproximações, mesmo nas ciências ditas exatas. O problema da medida é subjacente a todo o percurso dessas ciências, pois, num certo nível de precisão, o rendimento de um método experimental até então excelente acabará por diminuir.

São esses os pontos de partida adotados por Gaston Bachelard para escrever este ""Ensaio sobre o conhecimento aproximado"", sua tese de doutoramento, que tenta compreender, antes de tudo, como se dá essa retificação incessante do pensamento diante do real.

Bachelard anuncia que seu objetivo é ""acompanhar o conhecimento em sua tarefa de refinamento, precisão e busca de clareza"". Na primeira parte, examina como os detalhes se acumulam ao longo de uma descrição, como as qualidades se ordenam para chegar a uma classificação objetiva. Depois, mostra o papel fundamental do conhecimento aproximado, tanto nas ciências experimentais (nas quais o processo de aproximação é necessariamente finito) como nas matemáticas (nas quais a aproximação pode ser infinita). Prepara assim a discussão final, sobre o próprio estatuto da verdade: ""Uma filosofia do inexato"", ele diz, ""pode propor um novo sentido aos conceitos de realidade e de verdade.""

Se o que é imediato não coincide com o que é fundamental, o conhecimento tem de ser uma construção sempre aproximada. A aproximação é uma objetivação inacabada, mas prudente e racional, consciente, ao mesmo tempo, de sua insuficiência e de seu progresso. É assim o processo do pensamento, quando fecundo. Um pensamento fechado, apoiado apenas em si, sem lugar para erro, tentativa e ambiguidade, só poderá exibir uma perfeição frágil. Realizado com facilidade, paga o preço da irrealidade. ""Por todos esses motivos"", diz Bachelard, ""decidimos considerar o conhecimento em seu fluxo. (...) O conhecimento em movimento é um modo de criação contínua. O antigo explica o novo e o assimila. E vice-versa: o novo reforça o antigo e o reorganiza.""

De Gaston Bachelard, a Contraponto já publicou ""A formação do espírito científico"", sua reconhecida obra-prima, formadora de várias gerações de pensadores. Com este ""Ensaio..."", também em magnífica tradução de Estela dos Santos Abreu, a editora prossegue a edição em português dos textos epistemológicos mais importantes do filósofo francês.

César Benjamin"

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A realidade, por definição, é aquilo que resiste ao sujeito. Resiste, pois, ao conhecimento. Pode-se adotar como um postulado da epistemologia o caráter sempre inacabado do conhecimento.

Pretendo oferecer uma contribuição à história geral do espírito e à compreensão do significado permanente dos dois filósofos. Assim começa Georg Simmel este livro sobre Schopenhauer e Nietzsche. Não lhe interessam histórias de vida ou uma mera descrição, pretensamente abrangente, das obras de cada um, das quais seleciona e comenta só o que há de mais valioso e perene.

Que filósofos! Schopenhauer ataca de frente a antiga ideia de que a razão constitui a essência do homem. Em seu lugar, propõe uma metafísica da vontade, que Simmel considera ""um dos poucos progressos realmente importantes que a filosofia fez diante do problema da vida humana"". Nessa visão, a vida é um impulso incessante, impelida por uma vontade que não encontra nada que a satisfaça. Não se trata de uma vontade psicológica, específica, mas de uma vontade metafísica, absoluta, geral, por definição insaciável, situada além de toda aparência.

Comandada por ela, nossa existência não pode alcançar um fim último. Os objetivos que atingimos são apenas pontos de trânsito de um movimento contínuo, motivado pela dor e a carência. Podemos contornar essa eterna insatisfação pela estética, que separa representação e vontade, pela moral, que suprime as existências isoladas, ou pela ascese, que cancela a vontade e faz o mundo retornar ao nada.

Nietzsche, por sua vez, vê a vida como a crescente concentração das forças ambientes no sujeito. Ela dispensa qualquer fim transcendente, pois é o seu próprio fim. Cada estágio da existência humana se completa no estágio seguinte, que libera energias latentes e realiza o que antes era mera possibilidade. Esse processo não se cumpre em todos os indivíduos ao mesmo tempo. Só as existências mais elevadas dão a medida de onde a vida, como um todo, chegou. A percepção da diversidade humana e a ênfase na superação fazem de Nietzsche um duro crítico das tendências democráticas do mundo moderno, que ele contrapõe à moral da distinção.

""Toda a sua doutrina"", diz Simmel, ""repousa em um imperativo dogmático: a vida deve Ser! Por isso, Nietzsche vê em Schopenhauer o seu adversário filosófico, a quem não pode vencer, pois este nega o próprio imperativo, colocando em seu lugar o contrário: a vida não deve Ser! [...] Na distância entre essas interpretações percebe-se uma ampliação da alma e até se pode desfrutar da desesperação da vida ou do júbilo da vida como polos de sua grandeza, de sua força, da riqueza de suas formas.""

César Benjamin

""A obra de Schopenhauer é a expressão filosófica do estado íntimo do homem moderno. Para ele, a essência metafísica do mundo e de nós mesmos encontra expressão geral e decisiva na vontade, pois o que é absoluto no Ser é uma contínua superação de si mesmo. [...] Esse mundo impulsionado pela vontade de fins, mas carente deles, também é o ponto de partida de Nietzsche. Entre ele e Schopenhauer, porém, está Darwin. Enquanto Schopenhauer se detém na negação, pela vontade, do fim último, Nietzsche encontra na evolução da espécie humana a possibilidade de um fim que permita a vida afirmar-se.""

Georg Simmel

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O DIA SE VAI, o sol se despede, mas num gesto de amizade e carinho, chama pela lua para nossa companhia, ate que regresse. Enquanto isso, a noite nos proporciona um maravilhoso espetáculo com o brilho de milhões de estrelas que embelezam nossos céus, como uma mãe que não deixa seu filho, eis que o sol retorna, aparecendo lentamente e pedindo licença a Lua e as Estrelas para nos iluminar.

O fato se repete num autentico espetáculo que a natureza nos proporciona ha bilhões de anos!

Ate quando?"

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O DIA SE VAI, o sol se despede, mas num gesto de amizade e carinho, chama pela lua para nossa companhia, ate que regresse.

Este livro faz uma viagem rumo ao entendimento do que é a vida e como podemos caminhar ao longo desta estrada. Um passeio pela magia natural e autoconhecimento em busca do que realmente importa.

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Este livro faz uma viagem rumo ao entendimento do que é a vida e como podemos caminhar ao longo desta estrada. Um passeio pela magia natural e autoconhecimento em busca do que realmente importa.

Compilação de 100 artigos sobre Educação, de autoria do professor Arnaldo Niskier publicados nos mais diversos jornais brasileiros.

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Compilação de 100 artigos sobre Educação, de autoria do professor Arnaldo Niskier publicados nos mais diversos jornais brasileiros.

Eu passei e passo por um momento de enorme transformação de pensamentos. A leitura, a cultura e o aprendizado vêm dotados de novas visões de mundo e a busca por conhecimento tem seu preço. Pode tirar noites de sono e na pior das hipóteses, pequenas alegrias do dia a dia.

Em uma conversa com um amigo, ele me lembrou o quão difícil é lidar com alguns tipos de pensamento. Não importa que idade você tenha, se já teve questionamentos como ""qual é a minha missão?"" ou ""de onde viemos?"", ""para onde vamos?"", você sabe do que estou falando."

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Eu passei e passo por um momento de enorme transformação de pensamentos. A leitura, a cultura e o aprendizado vêm dotados de novas visões de mundo e a busca por conhecimento tem seu preço.

O livro mostra a influência do platonismo na poética da ""Subida do Monte Carmelo"" de São João da Cruz.

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O livro mostra a influência do platonismo na poética da ""Subida do Monte Carmelo"" de São João da Cruz.

Na mais remota Antiguidade, a ciência empírica e pragmática de diversos povos obteve conquistas esparsas e assistemáticas, mas foi o gênio grego que iniciou, em torno do século VI a.C., a busca de uma compreensão unitária e racional do universo. Nessa época, na Grécia, especulações filosóficas começaram a substituir as antigas construções mitológicas.

A origem desse salto permanece enigmática, mas sua importância é inegável: foi o início de uma aventura intelectual decisiva na história humana, que perdura até hoje.

Desses pensadores originários, comumente denominados pré-socráticos ? Heráclito de Éfeso, Parmênides de Eleia, Empédocles de Agrigento, Anaxágoras de Clazômenas, Pitágoras de Samos, Leucipo de Mileto, entre outros ?, só fragmentos, ou referências posteriores, chegaram até nós.

Hegel lhes dedicou uma parte importante das suas Lições sobre a História da Filosofia, e sua interpretação teve grande influência. Depois, em 1878, Hermann Diels organizou cuidadosamente os materiais remanescentes, o que possibilitou análises mais sistemáticas. Nietzsche e Heidegger ocuparam-se deles extensamente.

Em 1892, John Burnet, classicista escocês reconhecido por sua erudição, professor de grego na Universidade de St. Andrews, tradutor de Platão, publicou A Aurora da Filosofia Grega, em que organizou, traduziu e comentou os fragmentos, apresentando suas próprias interpretações, algumas das quais inovadoras. Propôs, por exemplo, que a ideia de que a realidade está na forma e não na matéria ? ou seja, a ideia platônica por excelência ? remonta a Pitágoras, embora só tenha sido claramente formulada na época da Academia. Assim, a filosofia de Sócrates estaria mais próxima à dos seus antecessores do que normalmente se pensa, e a própria denominação ""pré-socráticos"" poderia ser questionada.

É certo que esses pensadores originários, que tentaram compreender o mundo de uma forma nova, não se lançaram em um caminho completamente inexplorado. Pontos de vista razoavelmente coerentes deviam existir, pois o mundo humano já era muito antigo quando a ciência e a filosofia começaram. Em particular, o mar Egeu tinha sido o centro de uma civilização desenvolvida desde a era neolítica uma civilização tão antiga quanto a do Egito ou a da Babilônia e superior a ambas na maioria das coisas que contam.

Mesmo assim, diz Burnet, ""algo novo ? aquilo a que chamamos ciência ? surgiu no mundo com os primeiros mestres jônicos. Eles foram os primeiros a apontar o caminho que a Europa tem seguido desde então. Uma descrição adequada da ciência seria dizer que ela consiste em ?pensar sobre o mundo à maneira grega?. É por isso que a ciência nunca existiu senão nos povos que sofreram a influência da Grécia.""

Esta edição da obra de John Burnet preservou cuidadosamente as citações gregas originais, apresentando as respectivas transliterações e traduções. Torna-se, assim, uma referência para estudiosos de várias áreas.

César Benjamin

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Diante dos ataques do ceticismo, a razão não tem um recurso ulterior. Não pode buscar um fundamento fora dela. Se quiser salvar-se, não terá outro remédio senão buscar sua justificação em seu próprio seio. Eis a tarefa da filosofia. Desde Sócrates, e sobretudo a partir do Renascimento, o exercício do pensamento filosófico é uma iniciativa de salvação para o homem que desmorona. Nele buscam seu alicerce as ciências e o intelecto que as funda. A filosofia é um esforço vigoroso, nunca abandonado, de fundamentação radical. [...] A fenomenologia de Husserl representa o começo de uma nova época do pensamento filosófico.""

Joaquín Xirau

Desde os seus primeiros passos, ainda na Antiguidade, quis a filosofia constituir um pensamento rigoroso, capaz de edificar as teorias mais profundas e disseminar ideias e normas estritamente racionais entre os homens. Mas nunca conseguiu cumprir plenamente tais exigências. Permaneceu, pois, vulnerável ao ataque das diversas formas de ceticismo, que no final do século XIX se multiplicavam e ampliavam sua influência. Os fundamentos da cultura europeia estavam ameaçados: o ceticismo, diz Joaquín Xirau, ""corrói as raízes de qualquer concepção otimista do espírito e da cultura, destrói as bases de todo conhecimento seguro, destitui a ciência ocidental de sua situação privilegiada e singular"".

Ninguém compreendeu isso melhor do que Edmund Husserl (1859-1938). Ninguém se dedicou, como ele, a reconstruir as bases de um pensamento rigoroso. Durante toda a vida esforçou-se para retornar ao sentido originário do pensamento filosófico, abandonando pressupostos antigos, ideologias estabelecidas e aventuras metafísicas.

""Ciência, portanto, previsão; previsão, portanto, ação"", proclamava o positivismo. Cabia à ciência constatar os fatos e formular as leis de seu curso, com a filosofia renunciando a qualquer conhecimento da realidade. Foi nesse ambiente que Husserl lançou seu programa renovador. Seus trabalhos foram decisivos para alterar o lugar da filosofia no século XX. As ciências, ele dizia, são incapazes de interpretar a si mesmas; cabe à filosofia a missão de reconstruir todo o conhecimento e revelar o significado das ciências particulares.

Para encontrar uma filosofia primeira, rigorosa e sem pressupostos Husserl revalorizou uma palavra clássica, de origem grega, então considerada obsoleta: fenômeno, ou seja, o que se mostra, o que se revela, o que se manifesta por si na plenitude de sua irradiação e em virtude de sua presença originária. Os filósofos precisavam ""retornar às coisas"" e se ater a elas, manter a vista clara e o olhar vigilante, ver as coisas onde elas estão, destacá-las na plenitude de sua aparência.

Foi o princípio da fenomenologia, o movimento filosófico mais importante do século XX, que se propôs a resolver o antigo problema fundamental: como é possível alcançar um conhecimento objetivo? Em outras palavras, como é possível que o sujeito compreenda, com certeza e evidência, uma realidade que lhe é exterior e cuja existência é heterogênea à sua?

Foi a esse problema, em suas múltiplas dimensões, que Husserl dedicou a vida. ""A filosofia não pode descansar até ter atingido começos absolutamente claros, ou seja, problemas absolutamente claros, e até ter adquirido os métodos adequados para tratar esses problemas [...]. O maior passo que nossa época tem de dar é reconhecer que, com a intuição filosófica em seu sentido autêntico, ou seja, com a captação fenomenológica da essência, abre-se um infinito campo de trabalho e apresenta-se uma ciência que, sem os métodos indiretos de simbolização e matematização, sem o aparato de provas e conclusões, adquire, mesmo assim, uma quantidade de conhecimentos extremamente rigorosos, que são decisivos para toda filosofia posterior.""

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Diante dos ataques do ceticismo, a razão não tem um recurso ulterior. Não pode buscar um fundamento fora dela.

Na obra o autor mergulha na Filosofia e na Epistemologia implodindo as realidades eternas e as verdades absolutas e nos alerta para a inocuidade da metafísica no futuro. Busca registrar o conceito de espírito livre, isto é, aquele que pensa de forma diferente do que se espera dele: o homem do futuro. Nietzsche sacode a humanidade nesse livro-resumo da história da Filosofia e do nascimento da Ciência, que não cumpriram seus papéis de criarem espíritos verdadeiramente livres, e que o homem precisa descobrir-se como Humano, Demasiado Humano.

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Na obra o autor mergulha na Filosofia e na Epistemologia implodindo as realidades eternas e as verdades absolutas e nos alerta para a inocuidade da metafísica no futuro.